PERASHAT “BEJUKOTAI” – SHABAT MEBAREJIM

 (Comentarios sobre la Perashat Semanal)

Por el Rabino Dr. Mordejai Maarabi

01/06/2024 – 24 DE IYAR 5784

COMENTARIO 1:

Los primeros versículos de Perashat Bejukotai describen las recompensas que D’s promete a Bené Israel por observar las mitzvot, incluida la promesa de abundantes frutos: “ve-etz ha-sadeh yiten piryó” – “el árbol en el campo producirá su fruto” (26:4). 

Rashí, citando a Torat Kohanim, sorprendentemente explica que esto se refiere a ilanei serak, árboles que normalmente no dan fruto. Cuando habremos de observar correctamente las mitzvot, explica Rashí, incluso los árboles que no producen frutos de forma natural lo harán.

El autor del Sefat Emet ofrece una idea de la importancia de esta promesa. Él escribe que así como algunos árboles dan frutos naturalmente y otros no, de manera similar, las personas están naturalmente inclinadas a dar “frutos”, a experimentar entusiasmo y mostrar vigor, con respecto a algunas áreas de estudio y observancia de la Torá, pero no con respecto a otros. Dentro de nosotros mismos, como en la naturaleza, hay “ilanei serak”, partes de nuestro ser que son emocionalmente “estériles” e incapaces de sentir emoción y vitalidad.  El Sefat Emet interpreta el comentario de Torat Kohanim en el sentido de que si superamos esta “esterilidad” natural y tenemos éxito en generar “fruto” de entusiasmo, incluso para esas áreas de la Torá y esas mitzvot que al principio no despiertan interés ni provocan entusiasmo, entonces D’s, a su vez, producirá frutos incluso de árboles que son naturalmente incapaces de dar fruto.

Según el punto de vista del Sefat Emet, Jazal –nuestros sabios de bendita memoria- aquí aluden a la importancia de dedicarnos a, e incluso generar un grado de pasión por, aquellas áreas de la erudición de la Torá y la vida de la Torá que no son naturalmente atractivas. Hay numerosas porciones del corpus de la Torá que las personas tienden a encontrar poco interesantes, y hay numerosas mitzvot que podríamos tener dificultades para sentirnos apasionados.  

Jazal, en este pasaje, nos instan y nos desafían a acercarnos a la totalidad de la Torá y a toda la gama de mitzvot con entusiasmo, a sentir pasión por cada conocimiento de Torá que podemos adquirir, y cada mitzvá u oportunidad que se nos presenta. Incluso cuando naturalmente nos sentimos como un “ilán serak“, incapaz de experimentar fervor por un área determinada de la Torá o por una mitzvá determinada, es que debemos tratar de generar interés y emoción, reconociendo el gran privilegio que tenemos de servir a nuestro Creador cada momento de nuestras vidas.

“Ki haAdám etz ha-sadé” nos enseñara la sagrada Torá más adelante. Hallar nuestras raíces así como el árbol…Mientras los árboles absorben su fuerza de la profundidad de la tierra, así nosotros –al decir del Maharal de Praga-, somos una suerte de ‘árbol invertido’: nuestras raíces anidan en los cielos…y desde allí abrevamos la fuerza del vivir y del crecer. Y aún en tiempos de no fructificar, debemos albergar la esperanza, que nuestro esfuerzo, finalmente rinda el fruto anhelado.

COMENTARIO 2:

Perashat Bejukotai incluye la sección comúnmente llamada “Tojejá ”, que describe los duros castigos que Dios advierte que caerán sobre los Bené Israel si violan su pacto con Él. En estas advertencias se incluye el versículo “Va-hashimoti et mikdesheijem” – que Dios destruirá el Beit Ha-Mikdash, volviéndolo “desolado”. La palabra “va-hashimoti ” es la forma verbal del sustantivo “shemamá” – “desolación”, en referencia a dejar un área habitada desolada y vacía.

Se cuenta una misteriosa historia de uno de los primeros maestros jasídicos, el Maguid de Kozhnitz, que una vez leyó este versículo y luego proclamó: “¡Deseo que todos vivamos para ver el cumplimiento de este versículo!” El Maguid de alguna manera vio en este versículo no sólo una advertencia de la destrucción del Templo, sino también una alusión a algún logro exaltado al que deberíamos aspirar.

Una figura jasídica posterior, Rab Yehoshúa de Dzikov, en Ateret Yehoshúa, especula sobre el posible significado del enigmático comentario del Maguid. Sugiere que la desolación del sitio del Templo puede verse como una metáfora del sentimiento de “desolación” de una persona con respecto a su propio “Mikdash” interior.

El nivel exaltado del que habló el Maguid, escribe el Ateret Yehoshúa , es el nivel en el que una persona reconoce su propia “desolación”, que este “Beit Ha-Mikdash” no está completamente construido. La mayoría de las personas tienden a sentirse satisfechas con su nivel de devoción religiosa y no se esfuerzan por alcanzar estándares más elevados de logro. El Maguid de Kozhnitz lamentó sutilmente esta tendencia, enseñando que idealmente deberíamos sentir una sensación de “shemamá“, que nuestros “Templos” todavía están “desolados”, ya que tenemos mucho más que lograr.

Podríamos agregar que justo antes de esta advertencia de la destrucción del Templo, la Torá advierte de la destrucción de las ciudades de Bené Israel: “Ve-natati et areijem jorba”. Esta primera advertencia habla de la pérdida de la propiedad personal del pueblo, sus hogares y otras posesiones materiales, mientras que la segunda habla de la pérdida de su centro espiritual, el Beit Ha-Mikdash.

Teniendo esto en cuenta, tal vez podamos entender más claramente la intención del Maguid. Naturalmente tendemos a sentir dolor y angustia al perder posesiones materiales, pero menos cuando perdemos nuestro “Mikdash”, nuestras oportunidades de crecimiento espiritual y servicio a Dios, o cuando declinamos en nuestro nivel de observancia. El nivel exaltado misteriosamente mencionado por el Maguid podría ser el nivel en el que nos sentimos tan doloridos y desamparados al experimentar una pérdida espiritual como nos sentimos después de sufrir una pérdida material. Si una persona se siente “desolada” – rota y angustiada – después de perder su “Mikdash”, su posición espiritual, como se siente después de perder sus “ciudades” – sus bendiciones materiales – entonces esto es verdaderamente algo digno de admirar.

Si es así, entonces el Maguid que aquí enseña es la necesidad de priorizar adecuadamente, sentirnos tan preocupados por nuestras necesidades religiosas como lo estamos por nuestras necesidades materiales, y darles a las primeras al menos el mismo nivel de importancia y urgencia que les damos a este último…

¡¡Shabat Shalom uMeboraj!!

Rab Mordejai Maarabi